В данной публикации мы поговорим про восьмеричный путь йоги по Патанджали и в контексте этого отдельно пообщаемся на тему практики асан.

Большинство людей, увлечённых йогой знает, что Патанджали в «Йога сутрах» обозначил восьмеричный путь, который начинается ямой-ниямой, проходит через асаны, пранаяму, пратьяхару, дхарану, дхьяну и перетекает в самадхи.

Однако до сих пор наблюдается тенденция линейного восприятия данного пути практики. То есть, ещё достаточно часто можно встретить мнение, что асаны можно практиковать только после освоения ямы-ниямы, после освоения асан – начинать изучение пранаямы и так далее. Существует также ограничивающее убеждение, что асаны нужны лишь только для того, чтобы сидеть в лотосе с прямой спиной и практиковать пранаяму.

Давайте разбираться: так ли это на самом деле.

Видится, что данные мысли базируются на отсутствии системного понимания дисциплины йоги и незначительного объёма личного опыта.

Первое, на чём хочется заострить внимание.

Задайте себе простой вопрос: разве когда Вы выполняете асаны, вы не стремитесь соблюдать как минимум ненасилие и правдивость (яма), тапас и свадьхьяю (нияма), контроль дыхания (пранаяму), отвлечение от внешних объектов (пратьяхару), фокусировку внимания (дхьяну)?

Правильно, стремитесь.

То же самое касается анализа любой «ступени» по отношению к другой.

То есть получается, что линейно воспринимать «восьмеричную йогу» не совсем верно, ведь так?

Что же из этого вытекает?

Можно с большой долей вероятности предположить, что Патанджали подразумевал и рекомендовал параллельную объёмную практику всех компонентов пути йоги. И когда мы выхватываем из этой гармоничной системы один из блоков, привязываемся к нему и, например, говорим:

— я практикую только асаны как гимнастику для поддержания здоровья, духовность мне сейчас совершенно не интересна;
— я практикую мантру, она в 1584 раза эффективнее чем практика асан, поэтому нет смысла тратить время впустую;
— я практикую медитацию и мне уже давно не интересна работа с физическим телом – для меня это давно уже пройденный этап и оно всё равно умрёт в назначенный час,

то мы, на самом деле, просто соглашаемся с уловками своего собственного ума, не желающего выходить из привычной зоны комфорта, т.к. поддерживать практику всех частей йоги на протяжении жизни – это серьёзный вызов, требующий огромного количества времени, сил и постоянной осознанности.

Возвращаемся к теме практики асан, хатха-йоги в целом и тем высказываниям, которые можно услышать в отношении «более примитивных» техник работы с физическим телом.

Если вы присмотритесь к людям, регулярно практикующим шаткармы, асаны и пранаяму и к людям, игнорирующим данные жизненно необходимые части науки йоги (особенно в наше время агрессивной окружающей среды, информационного насилия и некачественного питания), то вы с лёгкостью можете проследить следующие тенденции в отношении людей, которые игнорируют хатха-йогу, считая себя уже сильно «продвинувшимися» на пути духовности:

— чаще всего они более тучные по сравнению с их братьями по разуму, оттачивающих техники хатхи;
— чаще всего у них больше проблем со здоровьем физического тела и физических ограничений, которые они умело маскируют удобной для ума оборонительной концепцией;
— чаще всего они как минимум «немного оторванные от физического и социального мира», живут в уме и привычных для них идеях о жизни, которые сложно верифицировать доступными инструментами восприятия.

Резюмируя всё выше сказанное, можно сделать разумный вывод, что для того, чтобы действительно гармонично развиваться в йоге нам просто необходимо на протяжении всей своей человеческой жизни практиковать системно все звенья механизма йоги, а для того, чтобы быть адекватными настоящему времени и иметь хорошее заземление с этим воплощённым миром, не уплывая сознанием в «прекрасные слои интегральной Вселенной» мы должны регулярно хорошенько потеть на коврике, осознавая и превозмогая с любовью ограничения своего собственного ума и подконтрольного ему физического тела.