На самом деле, все проблемы в нашем уме. И чтобы освободиться от этих проблем, нам нужно каким-то образом освободиться от нашего собственного ума.

Если вы посмотрите по сторонам, то везде в жизни присутствует ваш ум. Даже когда вы спите и не видите сновидений. Сначала вы проваливаетесь, а потом появляетесь и говорите себе: «О, меня не было. Я спал и ничего не знал». Это же тоже ум. В йоге это называется вритти (колебание ума) отсутствия. То есть это — тоже состояние ума.

Мы находимся в аквариуме нашего собственного ума и окружены стеклянными стенками нашего эго. С одной стороны – этот мир вокруг нас бесконечен, а с другой стороны – мы не можем выйти за пределы этого аквариума. Мы всё время бьёмся головой и даже не можем понять, как из него выйти, потому что мы очень давно сидим внутри этого аквариума. Можно сказать – всегда. Во всех религиях сказано, что этот мир был создан так давно, что мы даже не помним, когда его создали. А йоги – очень практичные люди – говорят прямо: «Ну если мы не можем сказать, когда этот мир был создан, то тогда давайте примем, что он был всегда»

Это значит, что наша душа очень давно отделилась от Всевышнего и давно находится в изоляции от него. У нас есть память о том, что мы с Ним одно и то же, но сверху этой памяти наложено столько памятей наших миллиардов жизней, что эта память как тонкая нить, которая вибрирует где-то внутри и не даёт нам успокоиться до конца. Но снаружи наложены горы наших переживаний в пережитых жизнях, которые все находятся внутри этого аквариума.

Разные религии используют разные способы выхода из этого аквариума.

Зачем нужен гуру на самом деле

В Индии приняли самый простой вариант, при котором нужно найти себе духовного наставника (Гуру), поверить в него на 100%, признав его живым Богом, и делай всё, что он скажет. И это будет способ выйти за пределы своего собственного ума. На самом деле, не важно, реализованный или не реализованный данный гуру и чего он хочет на самом деле. Главное, чтобы вы перестали делать то, что заставляет делать ваш ум и начали делать что-то другое. И это очень серьёзная практика.

Именно поэтому в традиционной йоге садху 10-12 лет муштруют своих кандидатов в ученики, чтобы научить их жить не по своему уму, а по уму Гуру. Они даже разделяют людей на две категории: гуру мукхи и ману мукхи. Мукха обозначает лицо. Ману мукхи – это тот, который повёрнут к ману, т.е. обращён к своему уму. Гуру мукхи – это тот, кто обращён своим лицом к гуру и слушает его. И считается, что Ману мукхи не могут заниматься духовным развитием.

Мы не знаем, как слушать свою душу. Поэтому они говорят: «Вы научитесь слушать своего Гуру, а когда научитесь, то поймёте, как слушать свою душу».

И Пайлот Баба подтверждает: «Душа говорит, но говорит один раз очень тихо и в самом начале, а потом включается ум и начинает всё объяснять и рассказывать». И получается, что вы приняли решение пойти сделать нужное дело, а ум начинает говорить, что это сложно или не то время, или ещё что-либо, и вы начинаете передумывать. Или наоборот. Вы отказываетесь от неправильных действий, а ум говорит, что это важно и очень полезно и мы ведёмся на поводу у своего ума, а потом сожалеем о своих поступках.

Для того, чтобы научиться перестать потакать своему уму, хорошо иметь постороннего человека, не вычитанного в книжках, не принятую на веру историю о том, что кто-то был великий мастер и давайте теперь сделаем его своим гуру.

Или кто-то рассказал вам про книгу, даже если это Библия, Коран или Бхагавад-Гита и решил сделать её гуру, постоянно ссылаясь, что в Бибилии так сказано, или в Коране так сказано и т.д. Там сказано всё правильно, но таким образом, что понять это непросто, потому что то, о чём там идёт речь невозможно передать прямым текстом. Можно использовать только примеры, метафоры. А любой пример всегда имеет изъян.

Во всех религиях и философиях сказано, что когда мы говорим о Том, (причём в Ведах не говориться кто Это, там говорится, что То – это не это) то постигнуть Его можно только при помощи примеров, которые ограничены по своей природе. Если Его сравнивать с Солнцем, то Он только по свету похож на Солнце, но по форме не похож, т.е. нельзя считать, что То – это такое же круглое и горячее. Нет. Оно просто излучает свет, также как Солнце. А если Его сравнивают с водой, воздухом, космосом, которые вездесущи, то по вездесущности Он будет похож на них, но по пустотности не похож. Он наполнен всем. И понять это умом невозможно, т.к. Он находится высоко за пределами ума.

Поэтому первое, чему нужно научиться на пути духовного развития – это перестать потакать своему уму и попадаться на его крючки. Он нас обманывает уже миллиарды лет и знает все наши слабости, неисполненные желания, тонкие места и всегда находится на два шага впереди нас, если мы его слушаем.

Транскрибация текста выполнена с фрагмента лекции Ранганатха (ученика Pilot Baba)