Процесс рождения, существования, смерти и нового рождения в индуизме и буддизме называется Колесом Сансары или Бхавачакрой, что дословно с санскрита переводится как «колесо обусловленного существования», когда душа вследствие желаний и невежества рождается в том или ином мире, наслаждается исполнением одних желаний и страдает от привязанностей, невозможности исполнить другие желания, старости и болезней, умирает и, будучи неспособной отпустить привязанности и желания, стремится к новому рождению, к новым ощущениям и опытам.

Термин САНСАРА или САМСАРА в переводе с санскрита имеет несколько значений:

— блуждание, странствование;
— переход, череда перерождений, круговорот;
— жизнь

В основе сансары лежит карма – закон причины и следствия, когда каждое совершенное действие влечет за собой последствия, а те, в свою очередь, вызывая реакции в уме и изменения во внешнем существовании, толкают существ к новым действиям и последствиям этих действий, и так до бесконечности.

Учение о сансаре наглядно представлено в символическом изображении колеса, которое украшает входы многочисленных буддийских и индуистских храмов. Сама форма колеса указывает на цикличность и повторяемость процессов.

В колесе сансары имеется 4 круга. Первый внутренний круг – это основа сансары, базирующейся на трех составляющих: невежестве, привязанностях и гневе, которые символически обозначаются тремя животными: свинья, петух и змея.

Следующий круг описывает карму – действия, ведущие к последствиям:

• темный полукруг – это негативная карма, когда существо потакает своим желаниям, усиливает привязанности и не контролирует свой гнев,

• светлый полукруг – это позитивная карма, когда существо стремится к благости и гармоничному существованию, накапливает заслуги, помогая ближним, жертвуя своими желаниями, следует внешней дхарме (законам общества), живет в согласии с правилами и в балансе со своей природой.

Негативная карма оказывает деструктивное влияние на состояние ума, усиливая влечения, гнев, страсть, вожделение, похоть, жадность и т.п. Позитивная карма способствует равновесию и благости.

Это находит отражение в следующем круге колеса сансары, изображающем шесть миров, в которых может воплотиться сознание, в зависимости от совершенных действий и состояния, в котором находился ум в момент смерти в предыдущем рождении.

• Мир девов (полубогов) – или благостное состояние ума, блаженство и гордость;
• Мир асуров (гневных божеств или титанов), когда в уме преобладают соперничество, зависть, ревность, стремление к власти, силе и могуществу;
• Мир людей, когда ум обусловлен чувствами, эмоциями и привязанностями;
• Мир животных, характеризуемый состоянием невежества;
• Мир голодных духов, когда в уме преобладают жадность, ненасытность, неудовлетворенность;
• Адские миры, когда ум наполнен злобой, жестокость, местью, кровожадностью, насилием.

Важно понять, что все эти шесть миров условны. Они и существуют сами по себе, и не существуют, поскольку обусловлены состоянием ума населяющих их существ. И, будучи человеком, существо может испытывать состояния других миров.

Следующий круг описывает процесс воплощения и блуждания в сансаре. Состоит из 12 символических картинок:

1. человек, пронзенный в глаз стрелой, или идущий с завязанными глазами, опираясь на посох – символ невежества и неведения – движение слепого;

2. гончар, лепящий горшки – символ внутренних неосознанных импульсов, заставляющих совершать все новые и новые действия;

3. обезьяна – символ двойственного непостоянного ума, отвлекающегося и увлекающегося всем подряд;

4. двое в лодке – символ двойственной природы мира, в котором все разделено и имеет две противоположные стороны;

5. дом с шестью окнами – символ 5 органов чувств и ума;

6. влюбленная пара – символ соприкосновения органов чувств с объектами;

7. вода, выливаемая из кувшина, на раскаленное до красна железо – символ рождения ощущений – приятного, неприятного, нейтрального;

8. человек, который пьет или которому подносят пиво – символ рождения реакций: приятное ощущение рождает влечение и желание повторить снова, неприятное – отвращение, нейтральное оставляет меньше всего следов в уме;

9. сбор урожая – символ попыток удержать приятное, отталкивание неприятного и равнодушие к нейтральному;

10. беременная женщина – символ нового рождения, обусловленного привязанностями и желаниями;

11. роды – новое рождение, воплощение;

12. старик – символ завершения любой жизни – старость и смерть, а затем новое рождение и новый круг.

Само колесо сансары находится в руках своего владыки – Ямараджа – царя времени и смерти, который определяет продолжительность жизни существа и обрывает ее по завершению жизненного пути.

Ямарадж также именуется Дхармараджем, т.е. тем, кто устанавливает законы существования в сансаре. Тех, кто исполняет эти законы, он благословляет хорошей кармой и хорошими условиями существования. Тем, кто не следует этим законам, Владыка колеса посылает страдания и лишения. Но ни те, ни другие не способны избежать смерти, с приходом которой вся жизненная энергия со всеми своими возможностями, свершениями, радостями, накоплениями и т.п. возвращается назад к Ямараджу.

За переделами колеса сансары изображают Буду или Бодхисатву – просветленное необусловленное и свободное от сансары существо, указывающее путь выхода из колеса. Путь оказывается настолько простым, насколько и сложным. Всего-навсего нужно отказаться, отбросить все свои желания, стремления, представления, притязания относительна мира, жизни и других существ и просто прислушаться к «зову Духа», последовать Пранаве – потоку Брахмана (Святого Духа) или Единому Океану Энергии, тогда никакое действие не станет обусловленностью, рождающей карму и увлекающей в сансару.

Но живым существам как ни странно такое существование представляется невозможным. Слишком сильны привязанности, обусловленности, желания, убеждения и т.п. Поэтому Будды всех времен и народов приносят разные учения, практики, пути, которые помогают живым существам освободить их умы от накопленных обусловленностей, чтобы увидеть за представлениями о жизни саму жизнь, за формой содержание, за множеством миров единую Реальность.

Автор статьи — Сатья
Редактирование и публикация материала — Сергей Чернов